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「Tjinalja'avusan舊來義部落尋根活動」紀實（下）

此次活動中，300多位參與者中大約139位選擇走古道花1小時路程回舊部落（圖6），開始他們的尋根之旅。古道的左邊是Apanan（來義溪）、Ma a pasunavalj a pana（來義溪支流）的河谷，右邊則是長滿如野草莓Tjavuvuq、鋸齒萵苣samaq等植物的山壁，腳下踩著時而一段碎頁岩、時而一段砂石泥土，路程中段還有一個蓄積山泉的水槽；以前vuvu會在出水口用布過濾或是先用布沾溼水槽內的水，再擰出飲用，避免水蛭趁隙進入體內。他們表示很高興可以沿著vuvu以前走的古道一路上山，彷彿彼此同行；只是vuvu的體力似乎比較好，很多參與者光是走到山上就氣喘吁吁了，所以選擇步行走回程的人數只剩下不到1/3 。

圖6：尋根活動之路線及範圍。

抵達舊部落之後，族人先到服務台確認自己家屋是坐落在Cacingasan，還是在Aqinaljanan，再領取家名牌跟立樁，將家名牌塑立在家屋前（如圖7）。透過族人的描述與行動 ，更可以確認Tjalja'avus乃是一個整體的部落，Aqinaljanan和Cacingasan則是兩個生活區域。同時，各家戶的家屋名經由族人們再次確認後，有了更精準的呈現，例如：Aqinaljanan的編號14號與15號的家屋中間有一間無法確認的空屋，14號的kina看到地圖後，特地來服務台說明那間空屋在以前通過口頭協定的交換儀式，已經變成他們家的。

圖7：（左）族人領取自己的家名牌，（右）立家名牌。

關於來義部落舊照片 

由於來義部落已經遷村高達69年 之久，過去的生活景象會被時間沖刷而模模糊 糊，所以為了有效地喚起vuvu的記憶，以及形塑新生代們對印象，屏大團隊想到利用照片，將拍攝當下的時間與空間凝聚在影像之中，並且藉由凝視而使觀者回顧相關的經歷，乃至於感受時空的脈絡，因此開始 從日治時期淺井惠倫教授《台灣原住民族映像》著手。

在淺井惠倫教授《台灣原住民族映像》中，沒有詳細的文字論述其中影像的細節，以至於照片的資訊也變得模糊不清，只能從表象去探索，而無法深入追尋其背後的脈絡 。屏大團隊整理了其中關於來義部落的照片，邀請文健站的vuvu們指認與講述相關的回憶 ，讓影像的訊息得以更加豐富、清晰。

例如：編號70「來義社全景」（圖8），vuvu表示拍攝位置約莫在圖3編號220的Qiljas acinayan家屋，這家是風神使者，有一個颱風時祈福的祭壇Puvaliyan；正中央的橢圓狀屋頂是Ruvaniyav頭目家穀倉，其略為右上方是Caljas頭目家屋，其正對面的山壁則是目前大崩壁處。編號73「來義社頭目前庭」（如圖9），劉清勇vuvu說這是他們家，左邊是Caljas tjaiviri，右邊是Caljas tjainavalj[7]。編號81「乘四人抬竹轎的淺井惠倫博士」（如圖10），vuvu認為博士所乘坐的轎子其結構類似於部落搬運大石板的裝置，他們是走圖3的林道上到來義部落，而所在的空地是現在搭建鐵皮之處；右邊有台階上到警察駐在所。屏大人社團隊整合vuvu們的口述資料，搭配將淺井教授的影像與製作成海報，尋根的族人們在觀看的當下，只是連接起近百年、不同政權的今昔時光，更是穿越山林石板到水泥紅磚的生活空間。

圖8：來義社全景（淺井惠倫 1995：104）——①Qiljas acinayan家屋、②Ruvaniyav大頭目家穀倉、③Caljas頭目家屋、④大崩壁。

圖9：來義社頭目家前庭（淺井惠倫 1995：107）——①Caljas tjaiviri家屋、②Caljas tjainavalj家屋。

圖10：乘四人抬竹轎的淺井惠倫博士。（淺井惠倫 1995：115）

此外，屏大團隊也廣邀族人提供自己珍藏的老照片，並且製作成海報跟大家分享，例如劉清勇vuvu提供「勇士們」：7位年輕力壯的來義勇士們，集合在Tjalja’avs的Caljas tjainavalj家屋前，赤裸上身以展現出威武的體魄，也象徵著一位守護部落的雄心。 恰好照片中左2男子的大媳婦與長孫、孫女也參與尋根活動，看見後高興的不得了 ，想不到自己的長輩年輕時候如此高壯挺拔，立刻要求合照，串起家族的三代連結（如圖11）。

圖11：（左）劉清勇vuvu所提供的照片「勇士們」，（右）舊照中的左2勇士 與其後代合照。

當然，參與活動的族人們一定都會拿起自己的手機、相機，甚至是操作空拍機，將活動從近距離感受從親人好友一起返鄉愉悅，一路上升帶到雲層俯視族人再現舊社的生命力。這是帶著有部落自己視角的攝影和錄影具體而微地記錄，也讓族群記憶能夠向下傳承，接續不絕 。

結語 

在來義部落的口述歷史中，千百年雖然經歷過多次的遷徙，仍舊保有自己的主體性，即使面對殖民政府的遷村計畫，也是如此 。儘管在行政劃分之下，部落看似被切割，但是當族人在尋根活動中，從現在來義村、義林村、丹林村和古樓村所居住的「家」裡出發到活動集合點，再沿著蜿蜒曲折的古道走到舊來義，之後找尋到vuvu所居住的「家」，立下家名牌與界樁，再與 vuvu及左鄰右舍一起吃飯聊天。這一路尋根下來，猶如一條凝聚時間與空間的臍帶串聯起家與家之間的生命史，同時一併將舊社納入族人的生活圈之中，形成當代的Tjinalja'avusan。

臺大人類學系胡家瑜教授在紀錄片《cenvulj ta vuvu祖靈的召喚》（2018 10:30-12:10）曾說到：

我一直認為對文化傳承重要的記憶，是身體的記憶。身體的記憶實是要靠你的行動，才會融入你的身體中間。 可是真正對原來的部落、族人，必須要讓他們跟這些文化有一個互動的機會，才能融入到他們的身體記憶裡面。參加活動的這些人，年輕的一代或者是年長的一代，透過了這個活動，讓大家會記得這個東西背後的一些相關訊息。 

這次參與者的年齡區間大約5歲到70、80歲。然而，活動記憶可能會存於未在舊社生活者的心中，一路陪伴他到70、80歲；在舊社生活過的耆老則能經由活動，穿越時光，回憶幼時在此生活的種種。當耆老與幼時記憶再次相遇，以及孩童與舊社互動的深刻體驗，將會伴隨他們回到日後的社會生活，成為未來部落文化發展的根基。換句話說，透過尋根行動，舊來義有機會進入到族人的身體記憶裡面，舊社與新社的記憶能夠嵌合，來義的文化因此而豐富且綿延不斷。

雖然，在〈從山地到山腳：排灣族與魯凱族的社會網絡與集體遷村〉（增修版，2021），葉高華教授根據文獻資料繪製的「1931年排灣族與魯凱族部落」圖中，Cacingasan和Tjalja'avus是不同的兩個部落（如圖12），以及「1946-2000年排灣族／魯凱族集體遷村」（如圖13）中呈現Tjalja'avus全部遷往來義村和義林村。但是，屏大團隊根據田野訪談與文獻資料，還有此次尋根活動參與者的行動實踐，則是證實Cacingasan和Tjalja'avus兩者視為不可分割的整體，以及Tjinalja'avusan搬遷到了來義村、義林村、丹林村和古樓村。

圖12：「1931年排灣族與魯凱族部落」，藍色方框中Cacingasan和Tjalja'avus是不同的兩個部落。（葉高華 2021：6）

圖13：「1946-2000年排灣族/魯凱族集體遷村」，藍色方框中Tjalja'avus遷往來義村和義林村。（葉高華 2021：22）

尋根活動過後，影響力仍持續發酵。許多人將參與此次活動的愉悅照片和深刻感想，透過FB、IG等社 群媒體留下回憶的註記， 也傳遞給其他沒來得及參與的親朋好友，讓他們可以如臨現場、感同身受，藉此凝聚部落向心力，，以期捲動更多的族人能夠在2024年 「回『來義』起」，尋根GO！

[7] Tjalja'avus部落以面對山巒、聚落或家戶來區分左（tjaiviri）和右（tjainavalj）。

【參考書目】    

胡家瑜（計畫主持人）、童元昭（協同主持人）、胡人元（導演），2018 。《cenvulj ta vuvu祖靈的召喚》［紀錄片］。國立臺灣大學人類學博物館監製。臺中：猴子拿相機工作室。

淺井惠倫著、笠原政治編、楊南郡譯，1995，《台灣原住民族映像 : 淺井惠倫教授攝影集》。臺北：南天書局。

葉高華，2017，〈從山地到山腳：排灣族與魯凱族的社會網絡與集體遷村〉(增修版)。《臺灣史研究》24(1)：125-170。本文引用作者增修版，修訂日期：2021年1月5日。

【延伸閱讀】

 「Tjinalja'avusan舊來義部落尋根活動」紀實（上）