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2017年4月27號，東華大學東台灣社會實踐中心文化照顧團隊，偕同磯崎、支亞干、中平、太平部落團隊，浩浩蕩蕩地從花蓮南下至台東加拿部落，參訪加拿老人日間關懷站，其最受外界肯認的，即是自主自助的經營方式。

加拿部落的日間關懷站，原先也是透過承接政府的計畫以維持營運，但在累積一定經驗和堆疊出共識後，部落開始嘗試不依靠外界資源（同時也不必受外界規範），自籌經費、自行規畫課程、透過公田的共同勞動支持共食等，這種部落自體長出的照顧模式，其實就是我們一直在探求的「文化照顧」——在照顧中結合文化，文化即是自己的生活。更進一步，透過和加拿文化照顧經驗對話，我更從中看見了部落自治議題最質樸、卻又最真實的操作，加拿部落對公部門原住民族照顧的單一思維、制度，所展開的對話和行動，毋寧是：讓我們自己決定，我們想要以什麼姿態，在部落生活、老去，而這不正是所謂的部落主體、部落自治嗎？

「小孩子都在外面，在部落的我們要互相照顧。」一直以來，主流社會一直將留在部落的人視為被動等待資源進入的「弱勢」，在遭受殖民力量斲傷之後，以布農族而言，即是原部落的迫遷與混居（領域性的剝離），但就像關懷站的班長──田興國所說，雖然組成加拿部落的社群和姓氏都不同，但如何「共構」一個屬於「我們」的加拿，從彼此的差異中看見相同，然後一起建構理想的生活，透過加拿老人會，我們看見，部落是可以自己照顧自己的！甚至，部落還有一種力量，是能夠懷抱進不同的「我」成就「我群」認同，長輩、返鄉的遊子、外地的移居者，一起帶著感情在這裡扎根生活。什麼是文化照顧？在加拿，那就是一種想要一起在這裡安居終老的想望和實踐。

2014年，也就是加拿老人會成立的第十年，開始不依靠公部門的補助自主營運。為什麼會有這樣的突破？田班長表示，很多公部門的計畫雖然立意良好，但總是和部落「格格不入」，其由官方督導和以量化績效為指標的操作方式，帶給部落工作者及關懷站長輩很大的壓力。包括由原民會補助的文化健康站，長輩一個禮拜要上站三次，每次要安排課程，但就像志工邱月說的，長輩們還有自己的生活，還要下田勞動，「被綁得死死的，老人家也不快樂。」為了符合評鑑，有時還需要帶老人家去外面參加跳舞等比賽，「比賽前，老人家的血壓都飆到快200！我們嚇死了，趕快把長輩帶下來，不比了不比了……」元老級的笛娜也用很「部落」的中文和我們分享：「我們對那個關懷站（指先前受政府補助的模式）比較不願意的，是說他都會要指名說要做這個東西，我不敢、我沒有眼睛（指眼睛不好），就做得不好，又一定要完成。（自主運作之後）就說到要跳舞的時候，好哇，來啊就跳舞，很好很高興，就一直這樣。」

加拿老人會對公部門體制的反思和共識，也引發太平部落田榮富前理事長的回應。太平之前曾經承接政府的老人照顧計畫，現在也是門諾協辦長照2.0的協力夥伴，經驗豐富，但透過和加拿的對話，田大哥也有所觸發：「政府部門常常都只考慮到計畫，落到社區，往往就是為了計畫、評鑑而去做事情。」「那時候常是趕鴨子上架，為了辦活動才趕快去找老人來。」為了拿到資源，不得不為了滿足數據、評鑑而疲於奔命，甚至成了部落營造的僵化思維：「不拿政府的補助，怎麼可能有辦法做事？」而造成部落在意見上的分歧，乃至分裂。

圖：各部落的族人、工作者，彼此交流對部落生活的想像和實踐。

但在參照加拿的自助互助經驗後，各部落工作者所產生的對話毋寧是令人感動的，大家共同在摸索探問的是，如何自主建構和凝聚部落的主體和能量，不必然只能依靠外來資源，或更有主體意識與之合作，就像東台灣中心的湘漪所說，用部落的立場和角色來回應這些資源，同時說服這些資源的挹注者，部落有部落的做法！「我們現在開始就要有這樣的想像，因為這需要長時間的過程，否則，我們仍然會為了計畫而計畫，找錢來我們才要做事。」

什麼才是部落的主體、部落的做法？我發現，加拿老人會自助互助、每個成員都願意投入參與的基礎，在於投身其中的每個人都對這裡產生了認同和歸屬，每個禮拜一次的關懷據點活動，並非剝離了生活節奏，只餘「照顧」與「被照顧」的單薄互動關係，不是由志工來照顧長者，而是如同部落及社區健康營造專案經理人菊花的分享：「我都對我們的老人家說，你們是我的眼睛、嘴巴、耳朵；你們是我的手跟腳……就是不能沒有你們。」老人會的長者，也不是被動接受補助和照顧，而是共同參與並支持老人會的營運，這翻轉了我們對長者被動參與的預期角色，有些長輩甚至是從十幾年前就參與到現在的「元老級」成員！在公部門經費抽離之後，透過公田的共同勞動、共食；老人會營運的經費，是透過每個月老人家繳交的100元班費，而多為軍公教退休的志工們則是每月繳交500元，作為「一起出去玩」的基金，笛娜用很簡單的話語表達她對老人會自主的支持：「我們這樣很好（指自主營運），可是我們吃飯不知道從哪裡錢，就說，我們老人吼，我們有七千塊的錢嘛（每月的老人年金），出一百塊，一個月一百塊就好，可以啦、可以啦，好，我們就這樣子慢慢來……」這樣的支持也展現在老人會向長輩買東西時，像是志工們向長輩買雞，行情價五百，但她們都會給到一千，因為志工們知道，長輩都會再把這五百奉獻給老人會。

當下其實我很受震動，在我之前對文化照顧的理解，著眼於如何讓長輩接受更具文化敏感度的照顧，卻不曾想到，促進長輩對照顧體系的認同，甚至是主動參與，或許才是關鍵！以繳費這件事來說，長照2.0未來也將是收費型的服務，能夠改變長輩們的觀念，付費（甚至更多元的交換模式）以換取服務。而長輩們的認同更奠基於志工群犧牲奉獻的精神，像是志工邱月堅持一定要比長輩早到，讓長輩知道這裡有人在而能夠安心前來、幫忙看藥單講解醫生指示……這些融入於生活肌理，像家人般的關懷與互動，又互相學習（志工和長輩們互稱「同學」，從一到六年級），彼此相輔相成、缺一不可

圖：很「嗨」的迪斯可風健康操。。

同時，在我們參訪的那天，透過細微的一些觀察，可以感受到長輩對這個站的重視、投入和豐沛的能量，在邱老師帶動健身操時（非常HIGH 的迪斯可曲風，搭配老師親暱的叮嚀：「來，看我，不要看地上，會頭暈。」一邊示範雙手上拉。井井有條，並不會因為節奏的迅速讓長輩感到吃力。）坐在我旁邊的笛娜，因為被前面遮擋住視線，屁股連著塑膠椅吃力的往旁邊移動了幾步，從頭到尾目不轉睛地跟著邱老師動作，ㄍㄧㄥ著的腿讓我忍不住想放棄，眼角飄去，笛娜卻是面不改色，絲毫也不偷懶，瞬間覺得自己「才是老人」！另一位舞跳得很賣力的笛娜，就算已經從部落搬到台東市區，每個禮拜還是會回來關懷站參加活動，「在台東的老人站都沒有認識的人，還是來這裡自在。」由此可知老人會提供的人際網絡支持是重要的，同時，開朗好動的笛娜跟我說她曾經生過重病，但靠她自己努力復健，「我不要孩子回來陪我，我自己可以，孩子回來我會懶惰！」這句話打中了我，之前也有另一位笛娜對我說了類似的話！

在邱老師下午的串珠課程中，由於其中一位（應該是磯崎部落的）阿公的手僵化不靈活，本來邱老師要幫阿公做完串珠，後來由我接手和阿公「協力」，一開始是我自己串，阿公在旁邊看，慢慢的，阿公會撐開鐵線讓我放珠子、再來，換阿公用他不靈活的手指，捻起如米粒大小的珠珠放進我撐開的鐵線（其實是我要用鐵線去找阿公的珠子），到最後我們已經培養出了默契，每成功放進一顆珠子，就發出如OK等「信號」。不得不說，對於阿公的「合作」，剛開始頗感意外，但轉念一想，或許是我在既定印象中，已經幫長輩貼了標籤，忽略了他們自身的能動性，經過引導和鼓勵，是能夠被展現出來的！

圖：加拿的長輩進行表演，其他部落的INA們很高興跟著一起跳。

「部落」的概念，就像這些阿公和笛娜，在她們身上，看的見殖民劃下的傷痕、時代刻鑿的斑駁與斷裂，但同時，卻也富含了傳統飽滿的力量、我之所以為我群的認同和價值觀，以及迂迴生存下的堅韌，是我們急欲復返的所在。透過這些長輩自主展現的能動和自主自立，就像是部落營造、部落自治的可能道路：是可以辦到的，我們在加拿，已經看見了如此之實踐。

當加拿摸索出了自己的主體性，便產生足夠的能量，與外部資源、外來的「健康」定義進行對話。衛生所的月如分享，一開始以衛生所的角度進行衛教宣導，像是戒菸、戒酒、戒檳榔，但她更直言到，衛教對傳統文化造成了衝擊，像是，以布農族來說，「腰圍要多少才算健康？」（底下大笑），體適能的標準對布農族是否友善？而在月如真正進到部落後，她發現，部落並不需要「戒除」什麼，而是一種「節制」的觀念倡導，並開發出替代的龍葵、山苦瓜飲品。因為貼近部落，月如從一開始的為難，體認到在部落推動應採取的是合作而非指令。提到外界注意到加拿老人會的成果，開始有資源想要挹注進來，月如也忍不住哽咽：「我們的老人會不會被搶走（建構的主體是否會被取代）？」底下的長輩卻起鬨道：「我們不會改嫁啦！」因為扎根在這裡，跟大家共同經歷過，所以是帶著情感再做事，而這個情感自然便會湧現。

什麼是文化照顧？其實與部落自主密不可分。基於認同凝聚了「我們」，闢出空間和力量一起去設想、擘劃在地生活的藍圖，讓我們自己決定在原鄉的生活，彼此照顧、互助合作，文化照顧和部落自治其實是互為血肉。這天，各部落的實踐者和生活者，擦出的火花，就像東台灣中心的之璘回饋時提到Albert Camus曾說過：「請別走在我後面，因為我可能不會引路；請別走在我前面，因為我可能不會跟隨；請走在我的身邊，做我的朋友。」請走在我的身邊，讓留在部落的我們，共構出一起的生活。

圖：各部落組隊參加團康活動。

〔延伸閱讀〕

〈尊重與融和──談原鄉部落文化與長輩照顧模式〉

〈原住民族地區長期照顧中的文化偏見──以失能者評估為例〉