新作坊 Humanity Innovation and Social Practice

議題說明

臺東大學團隊以「疊與展（pacacurucurudj tu paljazua）：深化南迴永續的韌性條件」為第六期人文創新與社會實踐計畫主題，延續第四期「路與橋」及第五期「流與勢」的經驗與成果，期望透過與南迴場域的共學共作，強化地方韌性（local resilience）、邁向永續；並藉由與排灣族部落的協作與知識共產，探索大學履行社會責任的實踐方法論。

回顧過去六年的經驗與對原住民知識（indigenous knowledge）的反思，東大團隊認為，地方韌性的核心在於社群能依據地方特定脈絡，自主動員，推動以永續為目標的變革行動。對原住民社群而言，這意味著從其主體觀點、認識論或文化主權（cultural sovereignty）來思索自身當前與未來境況，作為自主社群起身為所欲求的人與環境關係、生活福祉與下一代的未來奮鬥。如此自發的變革力量關乎到在地人力資源及其適應能力的培育和實現，也就牽涉到長期歷史脈絡中形成的結構性不平等與脆弱性，如原住民群體普遍面對的經濟、社會、教育、科技等各方面的劣勢處境，可能加深其面對氣候災難與生存環境惡化的脆弱性，故地方韌性之建構必須關注到權力及結構性不平等，而非片面要求在地社群回應永續議題卻忽略其現實困境。此外，在當代全球人群以各種方式相互關連的網絡世界中，難以有單一社群可以在文化、經濟、生態或科技等獨立自足的狀態下追求永續，也應謹慎避免將原住民知識視為靜態之「物」，浪漫化或工具化為一種對於「永續」的美好想像。

第六期主題「疊與展」正反映東大團隊長期實踐的思索與突破。「疊」象徵南迴原鄉內外多重層次的情境與挑戰，也是團隊多年累積的經驗與對場域的理解，一層層揭示地方的多元樣貌，增強在地的適應能力。「展」則代表透過創新行動與在地夥伴合作，突破既有限制，開展自主面對未來的韌性與變革能力；「展」不僅承續文化，更指向創新與開放，讓地方的人力、能力與能量得以被舒展擴充開來，讓傳統文化的變與不變得以被重新檢視或翻轉，讓新的想法、技術與資源得以有效運用以形塑適應。

以「疊與展」為核心意涵，東大團隊重新檢視場域現況與需求，提出新一期四大主題：

1. 世代交流與共榮：建立跨世代的對話平台，傳承與創新並行。
2. 環境教育與治理：強化在地生態意識與治理能力。
3. 產業創新與轉型：推動具文化內涵的在地產業升級。
4. 數位包容與賦權：增進適合在地的數位工具應用與資訊自主能力。

本期計畫將以多元途徑與創新方法切入南迴原鄉的核心議題，持續深化居民的適應力與協作網絡，同時增強大學的教研韌性，攜手鍛鍊南迴永續的地方韌性。

實踐場域

大鳥部落（Pacavalj）

行政上隸屬大武鄉大鳥村，位於臺九線西邊，與大武市區距離 5.8 公里，與本計畫設於大溪之工作站相距13公里，村落居民以排灣族為主。日治時期政府為方便管理，將獅子部落、初屯部落與達萬部落強制遷移至今日大鳥村範圍，重組成大鳥部落，因此在一般日常對話脈絡中，皆以大鳥部落涵蓋稱之。大鳥部落有三個頭目家族，以Takilivan（達萬）部落頭目家族較活躍於部落公共事務。2009 年莫拉克颱風襲台，大鳥部落有14戶房舍遭土石流遭掩埋，受災戶共同組成「臺東縣大武鄉大鳥部落受災自救會」，作為與政府及外部資源對話的單位；後自救會轉型成立「笆札筏文化發展協會」，至今仍在部落各層面的公共事務上持續努力，也是本團隊重要的合作夥伴們。本團隊從第四期開始，即與大鳥多元合作者共同推展不同的行動方案，從文化策展、菸草應用紀錄、實境解謎遊戲到歌謠繪本製作等，已累積多重信任關係，將於第六期計畫延續這張合作網絡，推展繪本教材資源共享與部落蔬菜產銷串接等行動方案。

大鳥部落（Pacavalj）

行政上隸屬大武鄉大鳥村，位於臺九線西邊，與大武市區距離 5.8 公里，與本計畫設於大溪之工作站相距13公里，村落居民以排灣族為主。日治時期政府為方便管理，將獅子部落、初屯部落與達萬部落強制遷移至今日大鳥村範圍，重組成大鳥部落，因此在一般日常對話脈絡中，皆以大鳥部落涵蓋稱之。大鳥部落有三個頭目家族，以Takilivan（達萬）部落頭目家族較活躍於部落公共事務。2009 年莫拉克颱風襲台，大鳥部落有14戶房舍遭土石流遭掩埋，受災戶共同組成「臺東縣大武鄉大鳥部落受災自救會」，作為與政府及外部資源對話的單位；後自救會轉型成立「笆札筏文化發展協會」，至今仍在部落各層面的公共事務上持續努力，也是本團隊重要的合作夥伴們。本團隊從第四期開始，即與大鳥多元合作者共同推展不同的行動方案，從文化策展、菸草應用紀錄、實境解謎遊戲到歌謠繪本製作等，已累積多重信任關係，將於第六期計畫延續這張合作網絡，推展繪本教材資源共享與部落蔬菜產銷串接等行動方案。

土坂聚落

土坂聚落（Tjuabar）行政上隸屬達仁鄉土坂村，以排灣族為主要族群。族語地名「Tjuabar」，是土地遼闊，物獵豐饒之意；因海拔分布廣且雨量充足，自然資源豐沛，囊括低海拔至高海拔林相。土坂是臺灣少數完整保存五年祭傳統祭儀的社群，亦設有土坂VUSAM文化實驗小學施行民族教育，足見居民對傳統文化之重視。土坂不僅文化底蘊深厚，也保有豐富里山生活智慧，近年來陸續出現族人返鄉所創立的民宿、餐飲店、手工藝工作坊等，以在地特有的文化與環境資源作為建構個人歸屬感與開創在地永續經濟的基礎。東大團隊與當地族人共同記錄大竹高溪流域生活、生產、社會的地景樣貌，及相關的傳統生態智慧，並透過傳統地名地圖繪製行動，探索地名中蘊含的環境知識與現代防災科學的對話。後續將進一步以這些資料為基礎，與在地社群合作，思考傳統生態智慧運用於當代環境教育與治理、及發展永續產業的創新途徑。此外，東大團隊也與根據地設於土坂的「南迴健康促進關懷服務協會」合作，利用門檻低的適當科技，建置「南迴智慧醫療車 APP 預約系統」，服務南迴地區居民。未來將繼續從文化轉譯和數位培力著手，與當地店家和社會福利機構合作，致力於共同增進土坂與南迴居民的生活福祉與產業永續發展。

啦里吧聚落

位於達仁鄉西北方，介於達仁鄉、大武鄉、太麻里鄉的交界點，為台坂村的排灣族部落之一拉里吧。部落地理位置在大竹高溪中游河階上，部落範圍內多山與河流，西側以拉里吧溪為界與台坂聚落相望，林相茂盛、溪水清澈，河水終年不竭，氣候濕潤，為樹蛙、蝴蝶及拉式清溪蟹之棲息地。啦里吧當代宗教信仰雖以基督宗教為主，但頭目家族仍積極復振傳統祭儀，且青年會也嘗試透過遊程規劃，試圖與部落族人復返以共享為核心的生活習慣。在歷經日本與國民政府的治理，啦里吧於1954年由舊部落搬遷至現址。儘管該部落為過去少數擁有五年祭（maljeveq）祭祀權的部落，但於1947年開始接觸基督宗教後，多數族人已皈依為基督徒。然而，本團隊發現啦里吧核心領袖（mamazangiljan）巴發發龍（Pavavaljung）家族，以及部落青年會仍努力實踐傳統，期盼維繫族人間的緊密關係。因此，本團隊於2019年7月開始與啦里吧文化健康站（簡稱文健站）、青年會共同思考創新實踐而永續文化的多元可能。經由與文健站共同辦理課程，本團隊與青年會攜手陪伴長者，一同向耆老學習TEK，更產出「niamen a quma──我們的山上」排灣族農事曆。未來將持續將實踐文化的動能向外擴散，並與在地青年開始重新檢視熟悉的生活空間，探索傳統智慧於當代永續的途徑。

台坂

台坂聚落隸屬於台坂村，坐落於大竹高溪流域上游，台坂村下轄四個排灣族部落，分別為Larepaq（啦里吧）、Tjuaqau（大狗）、Tjavanaq（大坂鹿）與Tjamanges。今台坂部落，均為戰後國民政府以管理為由，由舊部落遷移至現址。鑑於其強遷歷程及成員的多元組成，結合傳統部落核心領袖制度，造就當代繁複的地緣和身分政治生態。台坂居民不僅保有強烈的文化意識，致力文化復振，亦嘗試將文化、農業、TEK及觀光結合，於當代尋求轉化和延續的契機。本團隊從第四期計畫開始，即透過課程實作及學生團隊培育，與當地居民建立產業推動互動模式，結合大學研發能力與課程（例：「休閒資源規劃管理」、「社會責任實踐」、「社區營造與產業發展」），與場域中社區發展協會、尤家農場，一同拓展社區林業、植物文化走讀、農產品行銷。第五期計畫，則加入在地文化照顧議題，深入台坂文化健康站，與照服員、長者共學共作跨代高齡照護實作。第六期計畫則將整合產業創新與文化照顧，以植物園藝做為文健站輔助治療，同時研發部落特色產品，期能既建構屬於台坂部落傳統植物應用的高齡照顧模式，也為台坂部落帶來產業創新的可能。

行動設計方案

以「疊與展」為第六期計畫核心命題，東大團隊繼續深耕土坂、台坂、啦里吧及大鳥等南迴排灣族聚落，提出世代交流與共榮、環境教育與治理、產業創新與轉型、數位包容與賦權等四大主題。以下綜合說明東大團隊針對這些議題所提出的行動規劃：

（一）世代交流與共榮
南迴原鄉因社會變遷、青年外流及人口老化，世代隔閡日趨顯著。東大團隊將持續透過文化調查與轉譯，在文化健康站或照顧據點推動文化照顧，並嘗試強化跨世代互助支援網絡。具體行動例如：推動部落傳統歌謠繪本之教學應用，結合國小師資培力與藝能課教材設計，讓長者文化轉譯為學童學習素材；結合傳統植物知識，開展精油提煉、手工肥皂製作與按摩輔助療癒等，讓青年與長者共同參與產業創新；推展部落文史調查，由青年向長輩訪問部落歷史記憶，轉化應用於部落遊程設計，並透過建構數位平台，重現地方知識。這些行動不僅保存文化記憶，更培力青年進行文化創新轉譯，打造跨世代共學共榮的場域。

（二）環境教育與治理
南迴的發展失衡包含對環境不當開發及人口流失的層疊，造成年輕世代對原鄉環境的陌生，加深面對氣候災難時的社會脆弱性。東大團隊將透過文化與環境資料調查，結合科技應用，建立在地環境知識與研發教材，促動在地居民重新認識家鄉空間並進而開展環境治理行動。以先前在幾個部落搜集的傳統地名資料為基礎，將製作傳統地名書與VR互動內容，主題化呈現地名來源、相關敘事與延伸的在地智慧，成為不同群體、不同世代共享的文化文本。VR技術讓青年能以沉浸式體驗重返歷史場域，使抽象的地方知識得以具象化，提升青年的理解與參與感。地名書與VR製作不只是文化保存的工具，也有助於促進不同群體對話、地方認同與公共參與，強化地方韌性。

（三）產業創新與轉型
南迴區域長期產業型態單一，農業與休閒模式高度同質。東大團隊持續與在地夥伴合作，嘗試發展兼具文化、環境與負責任旅遊的可持續性產業型態。具體行動例如：推動部落美食學，串聯部落店家、在地青年、外部創生團隊與農產行銷資源，打造多重感官的飲食體驗，並搭建讓部落農產進入中產階級消費鏈的管道；以先前在大鳥發展的實境解謎遊戲為基礎，逐步將此模式擴展到其他部落，形成多點網絡連結的部落體驗新途徑；與部落務農青年合作推動小農菜車，建構老農與青農跨代合作，重建部落食農網絡與知識傳承。上述行動皆以在地資源為核心，融合感官體驗、故事敘事與文化轉譯，打造兼顧環境友善、世代共榮與產業創新的永續發展路徑。

（四）數位包容與賦權
軟性基礎設施相對薄弱的南迴原鄉面對數位技術的快速更新與層疊，可能因加深的數位落差而更加被邊緣化。東大團隊提出數位資訊培力行動學堂，循序漸進推動跨世代的數位賦權。首先，透過大學課程培訓具資訊專長的學生進入社區，盤點在地需求，設計符合情境的實踐方案；接著，建立數位需求診斷機制，針對居民在軟體操作、品牌經營或行政系統等常見問題，提供即時協助並建立數據資料庫，作為進階課程規劃依據；最後，設計專題工作坊，涵蓋數據分析、電商行銷與品牌設計，媒合居民、店家與組織形成互助社群。透過此通盤規劃，期能提升青年、長者與店家之科技應用實力、及資訊自主能力，進而形塑南迴地區的數位韌性。

在第六期計畫中，東大團隊亦將致力於擴充「展」的效益與尺度，透過彙整歷年經驗與成果、及有效利用大學與計畫資源，提出更能產生跨越、交織或外溢效果的行動規劃，包括嘗試跨域的行動方案及將方案轉化後於新場域進行，以達至從全貌觀點（holistic perspective）促進南迴原鄉永續與地方韌性，並從學術研究建構南迴案例，與臺東內外、及至臺灣內外的實踐案例進行比較討論，鍛鍊大學教研韌性。

成員介紹

推動成果

1. 114年10月HISP季會_災後重建與韌性地方社會

   

2. 114年7月HISP季會_社會實踐的行動評估

   

3. 114年4月HISP季會_大學與地方社群、居民的互動關係

   

4. 114年1月HISP季會_大學的社區藝術參與、策展與社會實踐

   

5. 113年10月HISP季會_社會／社區網絡與社會實踐

   

6. 113年7月HISP季會_高齡社會下銀銀、銀青共作的挑戰與可能

   113年7月HISP季會_高齡社會下銀銀、銀青共作的挑戰與可能

7. 113年4月HISP季會_社區／部落共作過程的挑戰與失敗案例分享

   

8. 113年1月季會_在地青年人才培力

   

9. 112年10月季會_疫情後的地方經濟

   

10. 112年7月季會_地方知識的防災韌性／社區自主防災

    

11. 112年5月季會_HISP第五期第一年期中報告反思與工作調整

    

12. 112年1月季會_地方學／原住民族知識體系、空間治理理論與社會實踐

    

13. 111年10月季會_與社區共作過程中的文化素材紀錄與應用

    

14. 111年7月季會_各校計畫執行現況

    

15. 111年4月季會_區域間不同群體的利益衝突或社會爭議，如何從制度面去改善？大學團隊的創新因應方案為何？

    

16. 110年10月季會__人社實踐計畫實踐經驗與SDGs對話

    

17. 110年7月季會__社會經濟與團結經濟的實作與可能

    

18. 110年4月季會__大學的社會實踐—以藝術介入社區

    

19. 109年10月季會__大學與場域中在地組織合作的成效、困境及解決方式

    

20. 109年4月季會_臺東大學團隊執行經驗分享

    

21. 108年10月季會_實作場域的行動研究如何規劃、提案與落實

    

22. 108年7月季會_跨學科社會實踐與研究的困難和可能解決的方案